摘要:唯物史观认为,人类历史是通过物质生产劳动创造出的历史,由此形成的物化的社会关系结构既是人与人的关系组成的社会系统,也是人与自然的关系形成的生态系统,两者是同一事物的两面。作为唯物史观的科学形态的《资本论》既是关于资本主义生产关系的学说,也是关于这种生产关系所产生的生态系统的哲学。《资本论》的生态哲学以劳动的自然性与社会性的统一为基础,以吮吸生态“自然力”的资本逻辑的正反馈循环圈为中心,以资本逻辑的时空展现对生态逻辑循环圈的撕裂为基本机制,同时也包含如何通过市场建立循环经济的理论,以及对于惠及后代的可持续发展思想的萌芽。

　　关键词:唯物史观/《资本论》/生态哲学/马克思

　　作者简介:鲁品越(1949-),男,教授,上海财经大学现代经济哲学研究中心特约研究员,博士生导师,从事经济哲学研究,上海 200433;西南大学马克思主义哲学研究所,重庆 400700

　　标题注释:国家社会科学基金重点项目“《资本论》的哲学思想及其当代价值”(12AZD066)。

　　有一种误解,认为《资本论》是关于资本主义生产的社会关系的经济理论,因此它至多只有关于生态问题零星的判断,而不存在生态哲学思想。这是十分错误的观念,它建立在下述理论预设基础上:“人与人的关系”和“人与自然的关系”是两个相互独立的领域,因此“社会哲学”和“生态哲学”是两种完全不同的哲学,只有撇开社会关系、专门讨论人与自然的关系的哲学才是生态哲学。正是在这样的理论预设之下,当今西方一些生态哲学强制性地把生态哲学的主题规定在“人”与“自然”关系之内,对两者谁轻谁重进行价值选择。于是产生了“人类中心论”与“生态圈中心论”、“人的权利至上论”与“动物权利至上”等等论争。这些所谓难题实质上是根本不存在的伪问题:它把“人类”抽象为一个铁板一块的单纯概念,纯粹理论地讨论“抽象的人”与“自然”两个单纯概念之间的“应然关系”,从而陷入远离实践的抽象概念陷阱之中,陷入在实践中无所适从的盲区。

　　与上述西方生态哲学完全不同,《资本论》的生态哲学思想融入于对社会关系的现实分析之中。而这正是马克思主义生态哲学与其他各种生态哲学的本质差异所在。只有抓住这个主线,我们才能透过马克思对资本主义生产关系的透彻分析,发现其中深刻的生态哲学思想。

　　一、物化劳动:社会关系与生态环境的对立统一体

　　《资本论》之所以将人与自然关系的生态系统放在人类社会关系系统中考察,是因为它以唯物史观作为其理论基础。唯物史观的核心概念是物质生产劳动,这是人的生命的物化过程。正是这一基本概念,将人与人的社会关系和人与自然的生态关系结成一个整体。

　　人类历史是人们有意识的活动所创造的结果,那么它是否遵循不以人的意志为转移的客观规律?这是一切历史观必须面对的基本问题。唯物史观对这个问题的回答是:“人们自己创造自己的历史,但是他们并不是随心所欲地创造,并不是在他们自己选定的条件下创造,而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”[1]那么,这个决定人们创造历史活动的环境是什么?《德意志意识形态》对此做出透彻的分析,由此得到了“唯物史观”这一划时代的发现:“历史的每一阶段都遇到一定的物质结果,一定的生产力总和,人对自然以及个人之间历史地形成的关系,都遇到前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境,尽管一方面这些生产力、资金和环境为新的一代所改变,但另一方面,它们也预先规定新的一代本身的生活条件,使它得到一定的发展和具有特殊的性质。由此可见,这种观点表明:人创造环境,同样环境也创造人。每个个人和每一代所遇到的现成的东西:生产力、资金和社会交往形式的总和,是哲学家们想象为‘实体’和‘人的本质’的东西的现实基础”[2]544。这个“基础”可以概括为“物化劳动”,它包括两个部分:一是已经凝结在产品中从而作为当下劳动的环境与条件的物化了的人的生命(Materialized labor,又称“死劳动”),二是作为劳动过程本身的正在进行物化的人的生命(Materializing labor,又称“活劳动”),这两者都受到不以人的意志为转移的客观规律的支配。因此,虽然人类遵循自己的意志进行的创造历史的实践活动,但是最基本的物质生产实践活动所创造的结果却作为物化了的劳动而形成人类当下实践活动的客观环境,人们只能在这种客观条件制约下进行选择,并且一旦做出选择而采取了某种实践活动方式之后,其实践活动作为活劳动也必然受到客观规律的制约。因而整个历史便遵循不以人的意志为转移的客观规律。因此,“物化劳动”正是唯物史观中所讲的决定历史发展的客观力量的“物质”,是唯物史观的最根本的立论根据。

　　这种创造历史的物质生产劳动是人的本质力量的物化过程,这个过程及其生成的社会历史环境有两个方面——人与自然的关系系统与人和人的社会关系系统,两者是同一整体的两个方面:

　　一是,劳动创造了人与自然关系系统,包括生产力系统及其延伸——人类生态系统。“劳动首先是人和自然之间的过程,是人以自身的活动来中介、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程。”[3]207-208这种物质变换过程形成了社会生产力系统。而生产力系统必然通过其产品及其相伴的生成物延伸到人们的物质生活过程中而生成生态系统:生产过程本身作为物质世界的组成部分,其生产过程本身、产品与伴生物一道构成人类生存环境的组成部分;不仅如此,其产品投入社会后遵循人们的生活需要而进行交换,马克思把这种交换看作是一种“社会的物质变换”:“交换过程使商品从把它们当做非使用价值的人手里转到把它们当做使用价值的人手里,就这一点说,这个过程是一种社会的物质变换。”[3]125而交换之后则进入消费的“物质变换”过程。因此交换和消费可以看成是劳动所进行的物质变换的延伸。由此形成了生产—交换—消费的“物质变换链”,它不仅包括产品,同时也产生了排泄物——“生产消费或个人消费”的“排泄物”p4[115。不仅包括有形的废水、废料等等,也包括无形的影响环境的二氧化碳等“温室气体”乃至噪声等等一切污染物。我们把人类劳动和生活的全部物质环境称为生态系统,它是生产力系统向人们全部生活领域的延伸,而其中只有商品进入市场经济领域。

　　二是,这种物化劳动过程及其对物质生活的延伸也是人与人的社会关系结构的生产过程,由此生成了物化的社会关系。劳动在产生出生产力系统的同时,还生产出人们之间的生产关系。首先,分工性劳动都是为他人服务的劳动,由此形成了人们生命之间最基本联系。而生产资料与各种资源的所有制关系嵌入到社会劳动分工体系之中,形成人们之间通过生产资料与生活资料而实现的物质化的社会权力关系——这就是生产关系。随着生产过程延伸到生活领域而生成人类生态系统,这种物化的生产关系也投射到生态系统中,形成了人与人的生态社会关系:对生态资源的占有与分配所形成的错综复杂的社会关系。这些物化的生产关系和社会生态关系反过来作用于人,使人们在它们的支配与制约下进行创造历史的活动,这就是劳动的社会性。

　　于是,物质生产劳动既有自然性也有社会性,其自然性产生了生产力系统及其延伸——生态系统,劳动的社会性产生了社会生产关系及其延伸——人类生态关系系统,它们是同一劳动过程的两个方面,由此产生的物质结果是社会关系与自然生态系统的统一。因此,物化劳动所生产的物质世界,从人与自然的关系上说是生态环境,其被打上了人与人的社会关系结构的烙印。而人的社会关系结构中包括经济建设、政治建设、文化建设、社会建设中的社会关系,由此形成“五位一体”。党的十八大报告中的“五位一体”思想,可以说是马克思唯物史观在当代的最新发展。

　　因此,整个《资本论》中关于资本主义生产方式下的社会关系的科学分析,同时也就是对这种社会关系下的生态系统的科学分析。这样的论述贯穿在整个《资本论》中,形成了其特有的生态哲学。可以说,一部《资本论》正是以人与人的社会关系为魂、而以人与自然的生态物质关系为魄的理论体系。社会关系渗透于人类生态关系中,通过自然定律创造着这种生态关系,并且通过这种物质性的生态关系来表达和实现。

　　二、《资本论》的生态环境内涵:外环境与内环境

　　现在通常所说的生态系统,指的往往是社会公共生活空间(如大气、河流、海洋等等)中的环境系统。生态环境的概念其实应当不限于此。广义上说,一切与人类生存有关的自然物质过程,如室内污染和噪音、食物中的有害物质等等都应当包括在内。《资本论》中所研究的正是这样的系统,马克思称之为“生活条件系统”[3]490-491,它比我们现在所说的“生态系统”更加广泛,我们认为它更符合“人类生态环境系统”的本意。《资本论》描述的“生活条件系统”可分为两类:一是社会生产系统内部生态环境(我们称为“内生态环境”),二是社会生产系统外部生态环境(我们称为“外生态环境”)。

　　所谓“内生态环境”指的是《资本论》所说的“工人在劳动时的生活条件系统”[3]490-491,其可以进一步再分为两个部分:一是生产过程(产品的生产过程)的生态环境,二是生活过程(劳动力的生产过程)的生态环境,这是对人类生存与发展影响最为直接而巨大的部分,然而也正是现代生态环境概念所忽略的部分。《资本论》花费大量篇幅给我们展示了那个时代资本所生产的“内生态环境”。在分析剩余价值如何生产的过程中,马克思说,“在这里我们只提一下进行工厂劳动的物质条件。人为的高温,充满原料碎屑的空气,震耳欲聋的喧嚣等等,都同样地损害人的一切感官,更不用说在密集的机器中间所冒的生命危险了。这些机器像四季更迭那样规则地发布自己的工业伤亡公报。……至于工人的福利设施就根本谈不上了。傅立叶称工厂为‘温和的监狱’难道不对吗?”[3]490-491而这种生产的生态环境还通过产品市场交换系统与消费过程延伸到生活领域,导致人们生活环境的恶化:“熟读圣经的英国人虽然清楚地知道,一个人除非由于上帝的恩赐而成为资本家、大地主或领干薪者,否则必须汗流满面来换取面包,但是他不知道,他每天吃的面包中含有一定量的人汗,并且混杂着脓血、蜘蛛网、死蟑螂和发霉的德国酵母,更不用提明矾、砂粒以及其他可口的矿物质了。”“在英国,面包掺假和卖低价面包的面包业主阶层的形成,都是从十八世纪初发展起来的。”这种体现在产品中的生态环境恶化主要由劳动者承担:“由于这种掺假,每天靠两磅面包度日的穷人,现在实际上连1/4的养料都得不到,且不说这种掺假对他们的健康的危害了。”[3]289,291,203这些都是在社会经济系统内部(生产与交换系统内部)发生的环境事件。

　　资本逻辑在直接造成“内生态环境”(发生于室内甚至人的体内)恶化的同时,还由生产性与生活性排泄物及其产生的一系列自然过程,产生“外生态环境”的恶化。我们在这里讲的“外生态环境”,也即“工人在劳动时的生活条件系统”之外人们所处的“生活条件系统”,也就是我们现在讲的“生态环境”。《资本论》说:“我们所说的生产排泄物,是指工业和农业的废料;消费排泄物则部分地指人的自然的新陈代谢所产生的排泄物,部分地指消费品消费以后残留下来的东西。因此,化学工业在小规模生产时损失掉的副产品,制造机器时废弃的但又作为原料进入铁的生产的铁屑等等,是生产排泄物。人的自然排泄物和破衣碎布等等,是消费排泄物。消费排泄物对农业来说最为重要。在利用这种排泄物方面,资本主义经济浪费很大……”[4]115外生态环境的恶化集中表现在产生了穷人拥挤的“住宅监狱”:“由于资本和劳动的大量流动,一个工业城市的居住状况今天还勉强过得去,明天就可能变得恶劣不堪。”[3]762-763恩格斯在《英国工人阶级状况》中对工人居住区环境污染进行了深入而详尽的考察与分析。这里只引出其中一段,就可以看到他对穷人生活的生态环境是何其关注:“如果说大城市的生活本来就已经对健康不利,那么,工人区的污浊空气造成的危害又该是多么大啊,我们已经看到,一切能污染空气的东西都聚集在那里。……城市人口本来就过于稠密,而穷人还被迫挤在一个狭小的空间。”[2]410

　　以上内外两种生态环境必须作为统一整体来分析,因为它们在当代具有共同的产生根源——这就是资本逻辑。