内容摘要：

关键词：

作者简介：

　　序卦，有无妄然后可畜，故受之以大畜，畜养也。若无此理，又何所养？有无妄然后可畜，此最为学之要。无妄则有诚，诚立方可涵养畜聚也，使诚不立则涵养者何物？将何以为畜也。《伊川》曰：“止则聚矣，止则自然有聚”。《尚书》曰：“允怀于兹，道积于厥躬”。允诚也，怀于兹者已止于此矣，然后道始能积。又《中庸》曰：“不诚无物”，惟诚然后有物，惟无妄然后内充实而有主，故可以畜于内。若有妄安能畜哉？惟无妄然后中有主，自是畜之至，于笃实辉光可也。

　　大畜，利贞，不家食，吉，利渉大川。我所养既大，然后可以受爵禄，当患难若未有所养而欲出为世用亦危矣。所畜者既大，而不正则反为学者之害，所谓学非而博者也。言语足以动人，文章足以耸song众,不正则反为害,不如空无所有之人,虽欲害物亦不能为大害,故利于正。有如是之人，所畜者大而又正，则是道全徳备，充足饱满，可以有为于世，而亦天下之所仰望者也。故不家食，则吉，而利渉大川以济险也。是圣人教人斟酌量力，然后进而有为。畜既正而家食则凶，畜不正而不家食亦凶，惟畜正，故不家食则得其位，行其道，致君泽民，而天下被其利，故吉。渉大川则其才能可以济危难，而天下安故利。

　　《彖》刚健笃实。此四字最为根本，惟刚健笃实，故能辉光日新其徳，自有光辉之理。刚上而尚贤，能止健大正也，夫难畜者莫难于至健之物，若柔弱之人则易为畜矣，是以止健必先有其刚健笃实及尚贤之徳，然后可也，惟其止得住，是大正也。乾之健，天下之至健也。无一物能加之今也，为上九所止者，以其所尚者贤而大正也，大正者理也，天下之健物莫能止，惟理可以止之。不家食，吉，养贤也。此与卦之繇辞不同，卦言有如是之人，不家食而出于有为则吉，盖以其人所畜者大，则可以施为也。凡人有余于己，则可以施于世矣。故乾之初九则勿用，圣人于彖恐人以不家食为贤者之吉，则必求所以不家食者，故又从而发明其义，夫贤者之进，就自有时，命本无可喜可忧者，若以不家食便为吉则非贤者之所养矣，故继之曰养贤也，言此者系国家之吉也，非贤者之吉也，以为如是之人能使之不家食，举而在位，此人君所以养贤而吉也。利渉大川，应乎天也，常人之济危难必用私意小智以求济也，圣人则不然，顺天理之自然而已。汤武是也，若渉难而不顺天意，是取败之道也。

　　《象》，天在山中，大畜。天至大也，而在山中，此大畜也。以形迹论之山安能畜天，今且以近者论之，则知有此理，且人之一心方寸间其编简所存千古之上，八荒之间皆能留藏，则知天在山中为大畜，有此理也。君子观此，则多识前言往行以畜其徳，于古圣贤之言行考迹，以观其用，察言以求其心，如是而后徳可畜也，有善畜者，盖有玩物丧志者矣。

　　初九，阳欲上进，为上六四所止，是知有厉。则利在己而已，己则不犯患难也，以刚健之才而处于初，又乾健在下，其欲向前而上进者，何如哉，然当大畜之时，为艮四所止，则是屈抑而不能伸也，故为厉。凡人之有刚健之才，则其向进之心毅然有不可犯者，今为艮四所止，则其心愈躁而不能堪，且将决裂，四出而后已，故圣人戒之以利己，凡人在我，虽刚而时之所不可，茍不顾而强求之，则其犯灾也必矣。

　　九二，与六五为正应，然九二恃刚阳之才，必于上进，是刚健之人，正欲放纵有为之时也。然上为六五制之而不得去，是舆说辐之义也。有所畏而止之以免灾者，初九是也，无所畏知其不可过刚而止者，二也，二以刚而居乎中，见其时之不可，而自止焉，以居乎中，故曰：舆说辐。言能度其宜，见其不可，自说其舆辐而不行也，故《象》曰：中无尤。

　　九三，初九与九二欲上进有为，为上所制畜，然后能知止，固自为易，九三与上九为应，正是二阳相得有为之时。如良马驰逐于道路之间也，当正得意之时，上又无人止制，而知坚贞固守，不敢放肆，防闲舆卫，使无倾覆之患，最九三之难者也，惟其知艰贞而闲舆卫，故利有攸往。

　　六四，制恶于未萌之时也，六五制恶于己形之后者也。夫以恶之未萌而制之，不使有是牿童小之牛角，则其角终无见矣，何必于角。盖角者，牛以之触物，如人之恶念也。及六五恶己形之后，吾则于其恶之起处从而制之可也。夫制己形之恶，不于恶之闗要处去之，非得制恶之道，夫豕之能噬啮者，以有牙也，今豮其牙，是制其要会处也。

　　上九，大抵畜极，则散。如伊尹乐尧舜之道，居畎亩之中，其畜可谓大矣，必佐汤以发其所藴，是得时如天之衢也，故《象》曰：道行得时，行道之谓也。

　　

责任编辑：郭   莎