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　　天下事必有对，盛者衰之对，强者弱之对，遁既极矣不可以不壮，故以大壮继遁，乾极乎高而雷动乎上，其为壮也可知。

　　《彖》、壮，利于正。不正而壮者乃血气之壮耳，刚以动，由天徳而动至诚不息，故谓之大壮。天刚也，阳也，用壮于血气者是蔽于私欲小智反，所以自狭自弱也，人情每恃其能而欲大其已，然卒不能成其大者，盖不明致壮之道，欲己之壮乃狭己之为，乌能致于壮哉，惟夫扩吾一己之大则自然而壮矣，故曰：大者壮也。刚者天之道，以天之道而动，则无有不合于天理，此所以为壮，故曰：刚以动，故壮。常人每恃己之强以为壮，大抵皆失正理，故大壮必利于正，惟知以正道为壮，便与天地同其大，盖褊狭者不足以见天地。才去私意小智则便见天地正大之情矣，天地之情不外乎正，吾能尽克一己之私以正而大，则天地正大之情亦不能外也，正大而天地之情可见矣。此一句全要看正大二字，人与天地三者初无轻重，縁卑污蹇浅，所以自小之耳，今世学者病不在弱只是小。

　　《象》、天下至难克者莫如已大，抵外物虽至坚，然有力者能克之，惟己之私欲，虽贲育之勇克之犹难。雷在天上，大壮。声既高且大，自常人处之，必以此壮，平四夷伐鬼方，惟君子于此则用以克己，故非礼勿履，乃为真壮。盖务自胜者乃壮之大也，务胜人者非圣人之所谓壮也，能于一身上下工夫，最为壮也。

　　初九，以九居初，二者皆是阳，又居乾体三阳同居，若以其壮勇敢躁进，则必致乎凶。此有孚与他卦有孚不同，贞凶有孚，谓其凶无疑也，然既以壯名卦，则三阳正合卦体，何故凶？盖体既壮能用以自治，克己复礼则吉，若用此勇锐躁进，安能不凶。趾者，如足趾之在下而好动，大抵在上之人有势有位犹可以有为，既处卑下居贫贱而恃其强壮躁于求进，信乎其凶也。犹人始学之初，稍有刚强制遏不定，便欲奋然作为，见于行事其往而得凶。盖理之必信而无疑者也，故谓之有孚，盖不能自制其壮，遽欲作为，是反为壮之所使矣，此弱也，非壮也。

　　九二之爻，圣人不加一辞，而直谓之贞吉者，盖直指大壮之体以示人也。人见说大壮将谓直是猛厉，却不知只在柔中处，二柔也，九刚也，以九居二是君子所谓刚者只在柔中处，二与初皆九，资质略同，何在初则凶？而二则吉？盖二虽是以刚居乾体，其所以异于初九者，二用壮以中居中而正，是学而有成者也，学者当以初九九二二爻参看，譬如,两人其刚决气质虽同,一人刚而不知处中,一人虽刚而能处中,则吉凶分矣.九既居二之中,能明理以自裁其过,所以正吉,观此二爻则知人之气质虽同,要当明理方可。

　　九三以阳居阳，又处于乾体之极，是极于壮者也，然所谓壮则一，所以用壮则二，小人居三，则唯恃力直前，君子则高视一切无所顾忌，小人则得其强暴以犯上而躁，於有为固不可也，君子亦恃其強壯蔑視天下之事尤不可也，以此为固守之正厉也，大抵经传称君子有二，以贤愚言，则君子喻于义，小人喻于利之类；以贵贱言，则君子劳心，小人劳力之类；此爻之君子小人是以贵贱论，虽贵贱不同，其刚阳太过则一，大凡用刚太过则必折三，以刚遇四是以刚遇刚，譬如羊之狠恃其角以触藩篱未有不羸者也，三之触四二者皆刚，三暴进而四设篱以御之，二者斗而三独伤者，以其有以创之也，天下之理始之鲜不受害，亦如用兵，争讼，先犯者必凶。

　　九四，在三阳之上，处阳之极，壮道之盛者也。大抵天下之事，惟壮然后有所济，四居壮之盛，所以贞吉而无悔，然亦当与九三参看，三亦阳也，而羸其角，此则不羸何也？盖三虽以阳上进，遇四阳之刚所以羸其角。九四四阳并进，上二爻以阴柔之质焉能御刚强之阳哉，故藩决不羸，壮于大舆之輹，此君子道盛之时，盖在下之三阳皆不言往，此独言尚往，非取其道之盛而可往乎。

　　上六，以六居上，是以柔而居壮之极，大凡居壮贵乎阳刚，则能有济进亦有所成，今上六以阴柔居壮之极，如羝羊之触藩，进则伤其身，退则羸其角，进退不能，无往而利，然天下未尝有不可必之事，若看上六一爻进退不利，是圣人于此有不可用力处，然圣人于不能退不能遂之时又自有以处之，惟艰难自处，不为玩易则复可获其吉，故《象》曰：艰则吉，咎不长也。言能艰难处之而不敢玩易，则前曰无攸利之咎，必不长也。

　　

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